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「唯有直面死亡，存在者方得以成其所是。」

"only in the face of death does a being become fully what it is."
—马丁・海德格（martin heidegger）

倘若如海德格所言，唯有直面死亡，我们才能感知存在的本质，那麽「末日」是否正是文明整体的终极自我显现？在这场名为《显化末日》的展览中，我们不仅凝视毁灭，也将其视为思考存在、知觉与感官结构的一个座标。本展企图描绘的，不是毁坏的景观本身，而是「末日欲望」如何於当代人类精神中被逐步显化的过程。展览所提出的问题意识为，在人们极度资讯化、去物质化、非连续性的生活中，「结束」是否仍具有可想像的形式？又或者，末日只是一段被过度运算、压缩、演算过的输出错误？

「显化」一词，本身承载着语言与意志将抽象转化为实体的作用。而物与人、观察者与被观察者并非事先存在的实体，而是在关系性中的共同构成。於是当我们集体地怀抱「终点」的想像，那不再只是内在的幻象，而是经由认知、情绪与数位技术共同转译後的现实碎片。末日不是未来式，而是当代日常经验中被分段载入的一组资料结构。每次失眠、每次清空资料库、每一次断线重启，都是一次微型的世界终结。

此展期盼观者感受到一种结束正在悄然进行的事实。在这里，「末日」不再是唯一终点，而是一系列冷静、低频、静默的感知转移；是一种背景执行的过程，一如资料在云端慢速被覆写。因此，《显化末日》不是因为人们爱上毁灭，而是因为人们无法再承受无限延展的当下。

这场展览是关於「如何结束」的提问，而非「为何结束」。它不渴望世界终结，它只是显现了我们潜意识中，已将终点视为一种解放。