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「唯有直面死亡，存在者方得以成其所是。」

"only in the face of death does a being become fully what it is."
—馬丁・海德格（martin heidegger）

倘若如海德格所言，唯有直面死亡，我們才能感知存在的本質，那麼「末日」是否正是文明整體的終極自我顯現？在這場名為《顯化末日》的展覽中，我們不僅凝視毀滅，也將其視為思考存在、知覺與感官結構的一個座標。本展企圖描繪的，不是毀壞的景觀本身，而是「末日欲望」如何於當代人類精神中被逐步顯化的過程。展覽所提出的問題意識為，在人們極度資訊化、去物質化、非連續性的生活中，「結束」是否仍具有可想像的形式？又或者，末日只是一段被過度運算、壓縮、演算過的輸出錯誤？

「顯化」一詞，本身承載著語言與意志將抽象轉化為實體的作用。而物與人、觀察者與被觀察者並非事先存在的實體，而是在關係性中的共同構成。於是當我們集體地懷抱「終點」的想像，那不再只是內在的幻象，而是經由認知、情緒與數位技術共同轉譯後的現實碎片。末日不是未來式，而是當代日常經驗中被分段載入的一組資料結構。每次失眠、每次清空資料庫、每一次斷線重啟，都是一次微型的世界終結。

此展期盼觀者感受到一種結束正在悄然進行的事實。在這裡，「末日」不再是唯一終點，而是一系列冷靜、低頻、靜默的感知轉移；是一種背景執行的過程，一如資料在雲端慢速被覆寫。因此，《顯化末日》不是因為人們愛上毀滅，而是因為人們無法再承受無限延展的當下。

這場展覽是關於「如何結束」的提問，而非「為何結束」。它不渴望世界終結，它只是顯現了我們潛意識中，已將終點視為一種解放。